Méditation Kabbalistique

1. Introduction

2. Les lettres comme symboles

3. Enseignement de la Kabbale

4. Méditation Kabbalistique (Hitbodedouth et Hazkarah)

5. Quelques exercices de concentration sur les lettres de l'alphabet (à la suite de Noa Blass)

6. Méditation sur les lettres de votre prénom: Introduction: le nom selon la Kabbale

7. Dans notre travail

8. La Shekhinah: Introduction Le Séphirot

9. Se concentrer sur Shekhinah (Noa Blass)

10. Les quatre piliers de la lumière

11. Les cinq niveaux de l'âme

12. Le niveau rou’ach

13. Le niveau neshamah

14. Shef’a (prana)

15. Neshimah et vocalisations orientées (tserouf)

16. Le Tsimtsum, l'autocontruction de la lumière Devine (le témoignage de Noa à mon égard)

 

Méditation sur les contenus juifs et kabbalistiques

 

Introduction

 

Beaucoup pensent que leur seul chemin vers la félicité et l'illumination passe par les traditions orientales. Ils abandonnent leurs racines implantées dans les grandes religions monothéistes et cherchent leur salut dans le yoga, le zen, les méditations bouddhistes et d'autres traditions exotiques.

 

Néanmoins, l'Occident, profondément enraciné dans l'enseignement biblique, a sa propre offre de traditions mystiques. Ils étaient cependant tenus secrets, bien cachés aux regards curieux, jalousement gardés par quelques privilégiés et presque oubliés par le ruisseau principal.

 

La Kabbale est un tel enseignement, transmis en toute confiance de maître en disciple. Au cours des dernières décennies, ce secret a lentement commencé à changer et l'enseignement de la Kabbale a commencé à être accepté par de nombreux petits groupes divers. C’est grâce à Ba’al Hasulam, qui a écrit une interprétation en hébreu très lucide des écrits de la Kabbale, principalement araméens, et des recherches universitaires publiées par des personnes telles que Gershom Scholem, Moshe Idel, George Vajda, Charles Mopsik et d’autres. Beaucoup seront surpris d'apprendre que dans les enseignements de la Kabbale, on peut trouver des techniques de méditation et vocales, des exercices corporels et respiratoires, qui ressemblent à divers types de yoga.

 

La figure centrale dans ce domaine est le rabbin Abraham Aboulafia (1240-1292), qui a retrouvé sa place honorable dans le panthéon kabbalistique il y a à peine 40 ans. Les enseignements d’Aboulafia ont été singularisés par une Kabbale méthodique et prophétique basée sur la combinaison de lettres alphabétiques hébraïques appelées Tseroufim (combinaisons de lettres), soutenues par des vocalisations, des respirations et des mouvements physiques particuliers. Suite à la mise en accusation par l'éminent rabbin de Barcelone, le rabbin Shlomo Ibn Adret, Aboulafia a été contraint de s'exiler, mettant fin à sa vie sur la petite île de Comatino quelque temps après 1291. Néanmoins, Aboulafia reste l'une des figures les plus importantes du monde de la Kabbale qui avait influencé plusieurs générations successives.

Les lettres alphabétiques comme outils de médiation entre le conscient et le subconscient

 

Les lettres comme symboles

 

L'alphabet hébreu (ainsi que d'autres alphabets anciens tels que le sanscrit, le chinois et le grec) est bien plus qu'un simple ensemble de lettres; c'est la première expression du langage et des mathématiques de la spiritualité, qui ouvre un accès direct à la connaissance universelle par l'utilisation de symboles. En effet, le mot hébreu pour «lettre» («oth») signifie également un signe, une marque ou un symbole. Associé aux formes symboliques, il est un vecteur direct de connaissance au-delà des mots et de l'analyse.

 

Le symbole est un langage crépusculaire, qui précède la conscience humaine; c'est une langue universelle à l'origine de tous les dialectes. C'est un véritable langage de communication entre le conscient et le subconscient; entre la créature et le Créateur; entre l'immanence et la transcendance.

 

Un symbole dure toujours, qu'il soit concret ou s'il réside dans le subconscient; il existe en chacun de nous et nous guide vers une réflexion profonde. Ses interprétations peuvent varier selon les contextes historiques, philosophiques et religieux. Un symbole a généralement une signification à la fois positive et négative. Par exemple, un arrosoir peut symboliser la pluie ou, par antithèse, un temps clair. L'eau, dans son sens positif, symbolise la vie, la pureté, le subconscient, les sources, mais elle aura une signification très différente pour une personne qui a vécu la noyade.

 

Le symbole exprime à la fois la nature positive et négative du signe. Son message va au-delà de son apparence concrète. C'est une rencontre entre le visible et l'invisible, le concret et l'abstrait, le conscient et l'inconscient, et, pour les kabbalistes, entre la cause et l'effet.

 

En résumé, en étudiant les lettres alphabétiques en tant que symboles, nous pouvons:

 

• Communiquez avec les symboles de notre propre conscience.
• Interprétez même les messages les plus subtils envoyés par la nature.
• Organisez nos connaissances en compartiments afin de les récupérer au bon moment.
• Découvrez les messages éternels; décrypter des enseignements scellés dans des images remontant aux recoins les plus profonds de l'humanité.

 

Dans la vie de tous les jours, le symbole vous aide à mieux comprendre votre environnement et, par conséquent, à mieux le contrôler. Concernant chaque individu, il vous aide à analyser les actions, ainsi qu'à interpréter les rêves et les différentes abstractions qui nous entourent.

Un symbole n’est pas nécessairement une représentation d’un animal ou d’une forme géométrique; cela peut être un nom, un son, une couleur, un geste, etc. aucune forme n'est supérieure à l'autre. Les symboles forment un ensemble homogène qui se remplace, s'annule ou se renforce.

 

Enseignement de la Kabbale

 

Selon Sefer Yetzirah («Le livre de la création», l'une des premières œuvres kabbalistiques écrites entre le troisième et le sixième siècle dans un style ésotérique), le Créateur a utilisé les nombres 1 à 10 et les 22 lettres de l'alphabet hébreu pour créer le l'univers et tous les êtres vivants qui s'y trouvent. Les lettres hébraïques sont moulées comme des morceaux d'argile, placées l'une en face de l'autre et autrement manipulées pour créer, d'une manière mystérieuse, tout ce qui existe.

 

Sefer Yetzirah interprète le «discours» de Dieu d'une manière très claire. Dieu ne s'est pas parlé à lui-même, comme un monarque absolu qui exprime sa volonté et la fait exécuter. Au contraire, Il a généré une substance, à partir de laquelle Il a formé des lettres, à partir desquelles il a combiné des mots, qui sont devenus des objets. Le discours de Dieu n’était pas sain mais une modélisation d’unités d’argile. » (UJM p. 46: «Understanding Jewish Mysticism» par Davis R. Blumenthal)

 

L'auteur de Sefer Yetzirah soutient que, en utilisant son interprétation, vous pouvez devenir vous-même un «créateur», même à une échelle beaucoup plus petite. En d'autres termes, le Sefer Yetzirah propose non seulement une interprétation de «Au commencement», mais aussi un enseignement secret du processus créatif lui-même. Il enseigne, s'il est bien compris, le secret de la Création et de la création, du Créateur et du Créateur. (UJM p. 9)

 

«Vingt-deux lettres sont le fondement: Il les a gravées, Il les a taillées, Il les a combinées, Il les a pesées et Il les a placées en opposition, et Il a formé à travers elles tout ce qui est formé et tout ce qui est destiné à être formé. . » (UJM p. 21)

 

En d'autres termes, les lettres de l'alphabet hébreu sont les éléments constitutifs de la création. Chaque lettre a sa propre signification, son énergie spirituelle et sa raison d'exister.

 

Dans son livre, The Alef-Beit, la pensée juive révélée à travers les lettres hébraïques, RabbiGinsburg explique comment le nom, la forme et la valeur numérique de chaque lettre jouent un rôle dans le processus de création du cosmos. Il s'appuie sur les compréhensions du mystique bien connu, le Baal Shem Tov, afin de décrire comment chaque lettre a neuf dimensions, avec un impact dans trois mondes - le physique, le spirituel et le Divin. Dans chaque lettre, il y a le véritable achèvement de l'âme, une chance d'unir la conscience avec le code de la création.

Kabbalistic Meditation (Hitbodedouth and Hazkarah)

 

Le Hitbodeduth est par essence une étape fondamentale dans la pratique kabbalistique. C'est une retraite spirituelle afin d'appliquer des techniques méditatives. Littéralement, cela signifie s'isoler; dans un contexte, cela signifiera effectuer une retraite spirituelle dans un lieu isolé, et dans un autre, une technique de concentration avec l'objectif de s'isoler de votre environnement quotidien afin de pratiquer la méditation.

 

Dans son essence, le Hitbodedouth est une méthode complète basée sur la méditation concentrée sur les noms divins et sur les lettres hébraïques. Abraham Aboulafia appelle le travail sur les noms divins «Sod ha-hazkarah», ce qui signifie «le secret de l'évocation». Cette œuvre rappelle celle du Soufi Zikr.

 

La Hazkarah peut être appelée «le yoga d'Aboulafia». Sa pratique comprend des gestes techniques avec contrôle de la respiration et la prononciation des lettres sacrées accompagnées de mouvements de la tête.

 

Les paroles du grand kabbaliste Joseph Gikatilla sur l’enseignement d’Aboulafia ont écrit dans Sha’arei Tsedek:

 

«Le début de cette méthode consiste en premier lieu à une purification de son corps physique, car ce qui est corporel est un symbole du spirituel. Ensuite, dans l’ordre de la «montée», vient la purification de ses dispositions corporelles et de ses tendances spirituelles… par conséquent, le Hitbodedouth dans une maison séparée est prescrit; ce doit être une maison où l’on n’entend aucun bruit. Au début, il est recommandé de décorer la maison avec des herbes fraîches afin de ravir «l’âme végétative», que chaque personne possède en plus de son animal. Ensuite, pour ravir l'âme animale, que chacun possède en plus de l'âme rationnelle, on se tourne vers les instruments de musique ou le chant liturgique du psaume. Dans l'étape suivante, on a recours à la visualisation des inéligibles et à la contemplation. Et dans la dernière étape, on pratique les prononciations des lettres et leurs combinaisons sans aucun ordre, afin de détacher l'âme et de la purifier de toutes ses formes familières."

 

L'école Safed avait développé davantage la pratique Hitbodedouth. L'un des disciples d'Ari, le rabbin Eliezer Azikri, décrit cette pratique dans son livre Sefer haharedim:

 

«Il quittera ses études une fois par semaine et s'isolera de la compagnie des hommes. Là, dans l'intimité de son Créateur, il concentrera sa méditation vers Lui comme s'il était en Sa Présence le jour du jugement, et il l'implorera en termes doux, comme serviteur envers son maître ou comme fils envers son père…."

 

Les anciens Hassidim arrêtaient leurs études pendant neuf heures pour se consacrer au Maître de l'Univers avec appréhension et amour. Ils visualisaient les lumières de la Shekhinah (présence féminine divine) au-dessus de leur tête comme si elle s'était diffusée autour d'eux, assis au milieu de cette présence lumineuse ».

 

La méditation kabbalistique (Hitbodedouth) n’est pas un moment de passivité ou de relaxation profonde; c'est avant tout un moment de dévotion spirituelle qui utilise une combinaison de lettres et de «Yichoudim» sur les Noms divins.

 

Un «Yichoud» est un système complexe de méditation, qui trouve sa source dans le Zohar et en particulier dans l'Idra Zouta. Ce processus assez complexe consiste à effectuer des unifications au niveau des différents attributs de l'Être suprême. Cela signifie une montée extatique de l'intention humaine, qui apaise l'esprit et fait la paix avec l'agitation intérieure. Cette dernière notion connaît deux tendances: «Yishouv haDa’at» (stabilité mentale) ou union des aspects intellectuels, intuitifs, sensibles et méditatifs de la conscience qui composent notre esprit; ainsi que «Bilboul haDa’at» (confusion mentale), un esprit dispersé où ses composants essentiels ne peuvent plus communiquer entre eux; par exemple, une personne stressée, totalement immergée dans son activité professionnelle, est généralement dans l’état d’esprit «Bilboul haDa’at».

 

Sans pénétrer maintenant dans les pratiques complexes de Hitbodedouth, chacun est capable de convertir l'état de Bilboul (confusion de l'esprit) en état de Yishouv (stabilité mentale).

 

C'est un exercice très simple et efficace qui peut servir d'introduction à la méthode Hitbodedouth:

 

• Asseyez-vous dans un endroit calme et calme; le simple fait de s'asseoir s'appelle Yishouv.
• Fermez les yeux et soyez conscient de votre corps assis.
• Pensez à la Shef’a, à l’abondance, au pouvoir universel qui nous anime et nous entoure; Contemplez-le mentalement comme une lumière blanche brillante.
• Soyez conscient de vos deux mains; déplacez-les, frottez-les, comme pour faire circuler le sang, en imaginant que le Shef’a commence à circuler de plus en plus facilement en eux.
• Bougez à nouveau vos mains pour stimuler à nouveau la Shef’a.
• Massez vos jambes, en pensant à la circulation du flux.
• Continuez à travers votre corps, de la même manière. Massez vos épaules, votre cou, vos mâchoires, vos tempes, etc. en rechargeant vos mains avant chaque partie.
• Maintenant, soyez conscient du cycle respiratoire, inspirez profondément et expirez très lentement et complètement.
• Gardez à l'esprit que l'inhalation permet au flux lumineux de pénétrer le corps, lui apportant stabilité, calme et purification.
• Imaginez alors que l'esprit lui-même circule de la même manière que le souffle dans notre corps; qu'il a aussi l'aspect de la lumière blanche et que le calme du corps apaise et stabilise l'esprit aussi.

Quelques exercices de concentration sur les lettres de l'alphabet (à la suite de Noa Blass)

Exercise 1

Visualisez les lettres de différentes tailles, sur différents fonds, dans différents volumes.

 

1. Dans l'ordre alphabétique de la première à la dernière lettre (Aleph à Tav)
2. Faites de même de la fin au début (Tav à Aleph)
3. Faites de même pour les lettres inversées sous forme de miroir.

 

L'objectif est de gérer la visualisation de chaque lettre de l'avant, de l'arrière et à travers l'écriture miroir.

 

Ce processus réalise la cristallisation et la purification.

 

Exercise 2

 

Visualisez les lettres descendant du haut de la tête le long de la colonne vertébrale. Remarquez quelles lettres ont le plus de difficultés à descendre et concentrez-vous sur elles. Essayez de répéter les processus descendants jusqu'à ce que toutes les lettres descendent facilement du haut vers le bas de la colonne vertébrale.

 

Ce processus répété remplit la colonne vertébrale d'énergie positive.

 

Exercise 3

 

1. Concentration sur les lettres de l'alphabet avec respiration consciente
   
   Cet exercice est une séquence de 22 cycles d'inhalations et d'exhalations. Visualisez chaque lettre (vue), entendez son son (ouïe) et ressentez-la en déplaçant votre main sur votre corps (toucher).
   
   Un cycle d'inhalation et d'expiration accompagne chaque lettre. Par exemple, vous inhalez l'Aleph en le visualisant, en l'entendant et en le touchant. Ensuite, vous expirez la lettre Bet de la même manière, etc. Après 2-3 cycles de respiration, le rythme respiratoire devient progressivement plus lent et plus profond.
   

    

   Explication: lorsque vous inspirez et expirez avec une intention profonde, vous avez besoin d'un cadre qui vous permettra de persévérer votre attention sur le cycle respiratoire et d'éviter d'interrompre le processus. Les lettres de l'alphabet servent de cadre pratique, familier et utile pour ce faire. Puisque vous transférez votre pensée et votre concentration dans cet exercice aux lettres, le processus normal de pensée est interrompu. Cette interruption apporte une sensation de calme, de détente et de liberté.

2. Visualisez la lettre comme des outils de nettoyage énergiques

   En inspirant, chaque lettre pénètre dans le corps et effectue sa «tâche de nettoyage» sans l’interférence de la conscience.

    

   Exemples:

   - En méditant, la lettre Dalet (la quatrième lettre de l'alphabet hébreu) ​​marchait entre les épaules, touchant délicatement chacune d'elles et la redressant.

   Explication: les épaules accumulent des tensions. Redresser les épaules agit pour soulager cette tension.

    

   - En médiatisant sur la lettre Heh (cinquième lettre de l'alphabet), il s'est placé devant le troisième œil et a travaillé à élever (évoquer) la lumière intérieure.

   La lettre Heh représente l'intuition, qui est localisée au centre des deux hémisphères. La montée de la lettre Heh au point de rencontre des deux hémisphères montre que la lettre Heh crée une nouvelle connexion entre eux.

 

Méditation sur les lettres de votre prénom

 

Introduction: le nom selon la Kabbale

 

Selon les kabbalistes, chaque lettre de l'alphabet est le prolongement d'une lumière revitalisante. Une force spéciale et unique réside dans chaque lettre qui ne se trouve pas dans les autres. Ce pouvoir est étudié à la fois par la forme de la lettre et par la numérologie kabbalistique qui révèle des informations précieuses en combinant les nombres attribués à chaque lettre du nom.

 

Chaque personne vit grâce à l'effet conjoint de ces forces tel qu'exprimé par les lettres formant son nom. Un nom idéal créerait une combinaison de forces en équilibre avec les autres influences de la personne découlant de sa date de naissance, du nom de sa mère, de son nom de famille, etc. Tout changement dans la combinaison des lettres du nom entraînera un changement de l'équilibre des pouvoirs. L'ordre des lettres est également important - la première lettre a l'influence la plus significative.

 

Les lettres révèlent trois aspects d'une personne: la pensée, la parole et l'action. L'action réside dans le nom écrit, la parole réside dans la prononciation orale du nom et la pensée réside dans la pensée d'une personne portant ce nom. Ces trois aspects créent un modèle richement significatif qui peut être détecté et analysé par des kabbalistes experts.

 

La Kabbale utilise un système numérologique appelé Gematria. Chaque lettre en hébreu est associée à un nombre. Lorsque vous additionnez les nombres de toutes les lettres d'un nom, vous obtenez un numéro unique qui représente la personne. Par exemple, Jacob est orthographié en hébreu yud-ayin-kuf-bet, qui totalisent 182. Il y a une signification particulière au fait que ce nombre est 7 fois la valeur du nom indicible de Dieu (yud-heh-vav- il h). Le chiffre 7 représente l'harmonie et l'exhaustivité - sept jours par semaine, sept notes dans une gamme musicale. Jacob représente donc l’expression complète et harmonieuse du nom de Dieu.

 

Notre travail

 

Selon l'enseignement de la Kabbale, le prénom d'une personne représente son essence d'être, la composition énergétique de sa personnalité, ses points forts et faibles. À un niveau supérieur, cela représente la possibilité de se connecter avec la racine de son nom au niveau de la Création et de découvrir, entre autres, son rôle sur Terre (pourquoi est-il ici et d'où vient-il?). Par conséquent, une personne peut faire des découvertes surprenantes tout en essayant de comprendre ce que les lettres de son prénom lui disent d'elle-même.

 

Lorsque vous utilisez la visualisation des lettres de votre prénom lors d'exercices de respiration, plusieurs choses se produisent simultanément: d'une part, vous renforcez votre confiance en vous et vous ralentissez et stabilisez votre rythme respiratoire et votre pouls. Cette combinaison vous procure une sensation de sérénité et d'équilibre. D'autre part, à travers ce même processus de breahting et de visualisation de votre nom, vous pouvez apprendre et recevoir des informations concernant vos problèmes spécifiques.

 

Disons, par exemple, qu'une lettre est assombrie, ou n'est pas proportionnelle en taille, ou a des difficultés de mouvement ou de fluidité, etc. Cela pourrait fournir des informations indirectes sur l'état de votre énergie. Le subconscient, à son tour, pourrait alors suggérer comment réparer la situation. Cela peut faciliter la confrontation, la compréhension et l'acceptation d'une faiblesse; vous pourriez alors rectifier la situation afin d'atteindre un meilleur équilibre intérieur. Cette réparation d'énergie peut s'exprimer dans la vie de tous les jours par une modification du comportement.

 

Un autre exemple vient d'un atelier: Nirah, une des participantes, a vu le R (Resh) de son prénom s'équilibrer avec difficulté et instable. Cette information indiquait qu'il y avait une partie instable en elle-même qui devait être équilibrée. Quant aux autres lettres, le N (Nun) n'avait pas d'image particulière, il était plutôt neutre; le I (Youd) et le H (Heh) la remplissaient d'air frais. Cela signifie que ces deux lettres (Youd et Heh) représentent une partie optimiste de la personnalité de Nira qui peut offrir de la force à la partie instable.

 

Quant à la question de savoir pourquoi de toutes les lettres, la lettre R représentait-elle pour Nirah une certaine faiblesse? La réponse réside dans son subconscient. Si elle répète les mêmes processus, elle parviendra probablement à trouver la solution, et à équilibrer et stabiliser son R.

 

Exercice de méditation

 

1. Visualisez les lettres de votre prénom devant vous et essayez d'éclairer chaque lettre.
2. Chaque lettre est-elle éclairée de la même manière? Y a-t-il une ou plusieurs lettres qui n'arrivent pas à s'allumer? Si tel est le cas, répétez le processus plusieurs fois jusqu'à ce que les lettres deviennent également allumées.
3. Répétez le processus et comparez les tailles des lettres: une ou plusieurs lettres sont-elles plus grandes ou plus petites que les autres? Répétez le processus jusqu'à ce que toutes les lettres soient de taille égale.
4. Toutes les lettres apparaissent-elles en minuscules ou certaines apparaissent-elles en majuscules?
   Répéter cet exercice plusieurs fois en éclairant les lettres augmente le niveau d'énergie et crée une sensation de vitalité.
5. Le tapis volant des lettres de l'alphabet - visualisez les lettres de l'alphabet comme un mandala rond, avec une lucarne lumineuse au milieu.

 

On peut visualiser la formation des lettres rondes comme un tapis volant. Jetez un œil à la Terre à travers elle et voyez quel genre de paysage apparaît. Vous pouvez méditer sur les lettres et envoyer une bénédiction à vous-même ainsi qu'au monde entier.

La Shekhinah

 

Introduction: Le Séphirot

 

Selon l'Idra Zutah (la moindre assemblée): «L'Ancien des Anciens est en même temps l'inconnu de l'inconnu; Il se sépare de tout, et il n'est pas séparé; car tout s'unit à lui, comme il s'unit de nouveau à tous; il n'y a rien qui ne soit en Lui. Il a une forme, et on peut dire qu'il n'a pas de forme. En prenant une forme, il a donné l'existence à tout ce qui est; Premièrement, il a fait émettre à sa forme dix lumières qui brillent en vertu de la forme qu'elles lui ont empruntée, diffusant un éclat éblouissant de tous côtés, tout comme un faisceau envoie ses rayons lumineux de tous côtés. L'Ancien des Anciens, l'Inconnu de l'Inconnu est un haut phare, qui n'est reconnu que par les rayons qui éblouissent nos yeux avec tant d'éclat et d'abondance. Cette lumière s'appelle son saint nom. ou «Royaume, מלכות (Malkuth)». Tous les kabbalistes conviennent qu'il n'exprime aucun nouvel attribut; mais simplement l'harmonie qui existe entre tous les autres attributs et leur domination absolue sur le monde.

 

Ainsi les dix Sefiroth qui, dans leur intégralité, forment l'Homme Céleste ou Idéal, appelés par les kabbalistes modernes le «monde de l'émanation», עולם אצילות (Olam Atzilus), sont divisés en trois classes, dont chacune nous montre la divinité sous un aspect différent, mais toujours sous la forme d'une trinité indivisible.

 

Les trois premières Sefiroth sont purement intellectuelles ou métaphysiques. Ils expriment l'identité absolue de l'existence et de la pensée, et forment, ce que les kabbalistes modernes ont appelé, le «monde intelligible», עולם מושכל (Olam Muskal).

 

Les trois Sefiroth suivants ont un caractère moral; d'une part ils nous font concevoir Dieu comme l'identité de la bonté et de la sagesse, d'autre part ils nous montrent que la source de la beauté et de la magnificence est dans la bonté ou plutôt dans le bien suprême. Ils ont donc été appelés les «vertus», מדות (Midoth), ou le «monde des sentiments», עולם מורגש (Olam Murgosh), dans le sens le plus élevé du mot.

 

Enfin, nous apprenons par le dernier de ces attributs que la providence universelle, l'architecte suprême, est aussi la force absolue, la cause toute-puissante, et que cette cause est en même temps l'élément générateur de tout ce qui est. Ces derniers Sefiroth constituent le «monde naturel», ou la nature dans son essence et dans son principe, natura naturans, עולם המוטבע (Olam Hamutbah).

 

Comment et en quels termes ces différents aspects sont-ils ramenés à l'unité, et par conséquent à une suprême trinité?

 

Le passage suivant montrera: «Pour acquérir la connaissance d'une sainte unité, nous devons examiner la flamme qui monte d'une cheminée ou d'une lampe allumée; on voit alors, d'abord, deux sortes de lumière, une blanche scintillante et une noire ou bleue; la lumière blanche est au-dessus et monte en ligne droite, la lumière noire ou bleue est en dessous et semble être le siège de la première; pourtant les deux lumières sont si étroitement unies qu'elles ne forment qu'une seule flamme. Mais le siège formé par la lumière bleue ou noire est, à son tour, attaché à la mèche, qui est toujours en dessous. La lumière blanche ne change jamais, elle reste toujours blanche; mais plusieurs nuances se distinguent dans la lumière inférieure. La lumière inférieure prend, en outre, deux directions opposées; au-dessus, elle est attachée à la lumière blanche, et en dessous, elle est attachée à la matière brûlante, mais cette matière se consume continuellement et s'élève constamment vers la lumière supérieure. C'est ainsi que tout ce qui est rejoint à nouveau à l'unique unité, וכלא אתקשר ביחודה אחד. ”.

 

Pour dissiper tout doute sur le sens de cette allégorie, nous pouvons ajouter qu'elle se trouve, presque littéralement reproduite, dans une autre partie du Zohar, pour expliquer la nature de l'âme humaine qui forme aussi une trinité, une faible image du trinité suprême.

 

Cette dernière espèce de trinité qui comprend explicitement toutes les autres, et qui résume toute la théorie des Sefiroth, joue aussi le rôle le plus important dans le Zohar. Comme les trinités précédentes, elle n'est représentée que par trois termes, dont chacun a déjà été représenté comme la manifestation la plus élevée de l'une des trinités inférieures.

 

Parmi les attributs métaphysiques, il y a la «Couronne»; parmi les attributs moraux, il y a «Beauté»; parmi les attributs inférieurs, c'est le «Royaume».

 

Mais qu'entend-on par «Couronne» dans le langage allégorique des kabbalistes?

 

C'est la substance, l'être unique et absolu.

 

Qu'est-ce que la beauté?"

 

C'est, selon l'Idra Zuta, «la plus haute expression de la vie morale et de la perfection morale». En tant qu'émanation de l'intelligence et de la miséricorde, elle est souvent comparée à l'Orient, au soleil dont la lumière se reflète également par tous les objets terrestres, et sans lequel tout retournerait aux ténèbres; en un mot c'est l'idéal.

 

Enfin, qu’est-ce que «Royaume»?

 

C'est l'action permanente et imminente de tous les Sefiroth réunis. C'est la présence réelle de Dieu dans la création. Cette idée est pleinement exprimée par le mot Shekinah (שכינה), l'un des noms de famille du «Royaume».

 

Les vrais termes de cette nouvelle trinité sont, par conséquent, l'absolu, l'idéal et le visage immanent; ou aussi, la substance, la pensée et la vie; c'est-à-dire l'union de la pensée avec l'objet. Ils constituent ce qu'on appelle «la colonne du milieu» עמודא דאמצעיתא (Amudah D'amtzissoh), car dans toutes les figures habituellement utilisées pour représenter les Sefiroth ils sont placés au centre, les uns au-dessus des autres, sous la forme d'une ligne verticale ou d'une colonne .

 

Comme on peut s'y attendre de ce que l'on sait déjà, ces trois termes deviennent aussi autant de «visages» ou manifestations symboliques.

 

La «Couronne» ne change pas de nom, c'est toujours le «long visage», «l'Ancien des jours», «l'Ancien dont le nom soit sanctifié»; עתיקא קדישא (Ateekah K’deeshah).

 

La «Beauté» est le «saint roi», ou simplement le «Roi» מלכא (Malko), מלכא קדישא, (Malko K'deeshah), La «Shekinah», la présence divine dans les choses, est la «Matrone», ou « Reine ”מטרוניתא (Matrooneitha).

 

Quand l'un est comparé au soleil, l'autre est comparé à la lune; parce que la lune emprunte toute la lumière par laquelle elle brille d'un endroit plus élevé, d'un degré immédiatement au-dessus d'elle. En d'autres termes, l'existence réelle n'est qu'un reflet ou une image d'une beauté idéale. La «Matrona» est aussi appelée «Eve», «car» dit le texte, «Eve est la mère de toutes choses, et tout ce qui existe ici-bas, se nourrit de sa poitrine et est bénie par elle.» Le «Roi» et la «Reine», communément appelés aussi les «deux faces» דו פרצופין (Doo Partsufin), forment ensemble une paire dont la tâche est de déverser constamment sur le monde la nouvelle grâce, et à travers leur union de continuer le travail de la création, ou, qui plus est, de perpétuer l'œuvre de la création.

Se concentrer sur Shekhinah (Noa Blass)

 

En méditant sur Shekhinah, j'ai réalisé que cet être transcendant fournit la meilleure aide et le meilleur soutien à tous ceux qui se concentrent sur elle.

 

Shekhinah apparaît sous d'innombrables formes. Elle apparaît comme la lumière, comme une escorte, une fille possédant un plaisir infini, comme la source de l'abondance, comme un guide, un éclaireur, comme le dissolvant d'obstacles [comparable à la divinité hindoue Ganesha], et plus encore. Chacune de ces expériences confère à la personne des bénédictions infinies. Rencontrer Shekhinah ne vous donne jamais le sentiment de difficulté ou d'opportunité manquée - bien au contraire. Veuillez consulter mon livre «צליל ונפש» pour les exercices avec Shekhinah et leurs résultats avec plusieurs personnes.

 

Ce qui suit contient des citations du Zohar qui ont été traduites indirectement de l'araméen à l'hébreu en anglais.

 

La dernière Sephira est spéciale dans la structure Sephirot; c'est la figure féminine passive qui reçoit la Shefa (Abondance éternelle) émanant des forces masculines actives et la transmet. La description de sa nature et ses myriades de relations occupent une part importante du Zohar. Shekhinah présente des milliers d'images à travers les innombrables voiles du symbolisme kabbalistique. Sa particularité est qu'elle n'a pas de lumière propre et ne possède aucune teinte particulière - ce qui lui permet de refléter toutes les autres lumières et couleurs. Les teintes les plus fines et les fragments de splendeur et leurs ombres scintillent continuellement et la traversent. Dans le flot des changements fréquents, elle apparaît comme un portrait divin d'images multiples… Elle est désignée comme une rose aux nuances variées qui change avec ses couleurs (le lys et la rose), puisqu'avant le Zivoug (Couplage) elle est » vert comme un lys avec ses feuilles vertes », et après le Zivoug, elle est« rouge avec des nuances blanches »…

 

Alors que dans la direction ascendante Shekhina est le dernier maillon de la chaîne d'émanation, servant de vaisseau de Shefa suprême, et apparaît comme la pointe de l'Être Divin - Shekhinah en bas est avant tout la Grande Mère de l'univers et son chef ...

 

Le nom Shekhinah a été attribué à l'origine à la Sephirah Malkuth (Royaume), mais a ensuite été attribué à Binah (Sagesse). Dans les paraboles des Anciens, Shekhinah représente la Présence Divine telle qu'elle agit et est présente en Israël et dans l'univers. Le Zohar l'identifie avec la dernière Sephirah, servant de leader mondial et d'Assemblée suprême d'Israël, qui est une épithète spéciale et éternelle pour le Royaume.

 

Shekhinah est connectée et liée aux trois structures qui, selon la Kabbale, comprennent la totalité de l'être: Sephirot, Olamot (mondes) et Kelipot (cosses). Il y a plusieurs symboles qui évoquent son image et sa stature en évolution lorsqu'ils sont liés aux différentes structures. Par exemple, prenez la mer comme symbole: en relation avec les Sephirot, Shekhina est la Grande Mer qui recueille l'abondance de l'eau qui y est transportée par les rivières. Dans sa direction, la Grande Mer arrose les mondes. L'eau évolue de douce à amère et d'amère à douce, selon la plus forte des vertus présentes, Chessed (Grâce) ou Din (Jugement).

 

Une personne peut se rapprocher de Shekhina pour Avodat Elohim (culte de Dieu) uniquement avec l'intention de Yichud (Unité); puis elle devient une ouverture à travers laquelle brille la lumière divine, un vaisseau qui transfère le Shefa suprême aux mondes inférieurs, et un portail pour l'esprit entrant dans l'espace divin.

 

On peut se connecter avec Shekhina en se concentrant sur elle en tant qu'être spirituel et en demandant son aide ou son aide sur un besoin émotionnel ou un besoin lié à l'harmonie interne.

 

Le nom de divinité «Shekhina» suscite les parties les plus optimistes et constructives les plus profondes de l'esprit humain. Même les personnes qui n'ont aucun lien avec la religion ou la tradition, et qui s'opposent à l'utilisation du nom «Shekhina», se retrouvent au milieu d'une expérience captivante une fois qu'elles se soumettent à la méditation sur cet être.

 

Il y a huit ans, j'ai identifié Shekhina comme ma source la plus importante de lumière et de compassion et j'ai eu des expériences de méditation les plus significatives avec elle. Au début, j'ai vu Shekhina comme une grande image féminine vêtue de blanc, qui m'a conduit dans une promenade dans la rue. Elle a tenu mon bras et m'a demandé d'une manière très douce et douce de ralentir ma marche, de ralentir mon discours et de ralentir toutes mes actions. J'ai pris des allures très courtes et lentes, les pieds conscients de chaque pavé - une nouvelle expérience pour moi, peu familière mais très agréable. Je suis par nature très rapide et énergique dans la vie quotidienne, et ne me permets de sombrer dans la dimension au-delà du temps qu'en méditant. Voici venue Shekhina, qui souhaitait m'apprendre à profiter de la vie quotidienne, à expérimenter chaque pavé, à ralentir et à intérioriser la merveilleuse beauté contenue dans chaque feuille et chaque fleur.

 

Parfois, lorsque je tombais malade, je me concentrais sur Shekhina. Je l'ai vue avec Chessed (Grace) comme un couple divin arrivant pour partager mon lit de malade afin de me guérir. Je sentais Chessed comme une couverture douce et merveilleusement agréable qui me réchauffait doucement et recouvrait tous les pores de mon corps. En même temps, c'était un être spirituel qui me parlait sans voix. Ses paroles étaient des bénédictions qui coulaient comme Mayim Elyonim (Upper Waters). La grâce comme le ciel bleu engloutissant, les bénédictions qui coulent comme la couleur rose de l'aube.

 

Shekhina, son partenaire, est toujours plus active dans la réalité. Elle m'a massé; elle a amélioré la position de mon oreiller et m'a suggéré de changer de posture au lit. Elle m'a chuchoté qu'elle est toujours à mes côtés, que je ne suis jamais seule. Elle m'a dit qu'après la mort, elle accompagne l'âme dans l'au-delà. Elle m'a dit que tout ce que j'avais à faire était de penser à elle et qu'elle apparaîtrait avec Chessed à ses côtés. Cette paire éternelle est pour moi la quintessence de la félicité sur Terre. Ils incarnent le soutien ultime d'une personne qu'elle soit seule ou en compagnie, en bonne santé ou malade, dans la vie comme dans la mort.

 

Chaque personne a sa propre façon de voir Shekhina. Certains la voient comme un effusion de lumière, d'autres - comme l'image d'une femme, et d'autres encore - comme un rayon de lumière. Parfois, Shekhina apparaît comme une personne d'un certain âge, d'autres fois, elle n'a pas d'âge.

 

Pourquoi ne cherchons-nous pas tous son aide à chaque instant de notre vie sur Terre?

 

La raison en est qu'il est difficile de contenir sa lumière infinie; nous n'avons pas les vaisseaux adéquats pour le contenir. Nous pourrons peut-être construire de tels vaisseaux qui contiendraient une partie de cette merveilleuse lumière. Chaque méditation sur Shekhina crée un tel vaisseau. Chaque concentration sur le miroir de lumière améliore le vaisseau. Chaque fois que nous nettoyons le fossé entre l'ego et le moi, nous nous rapprochons d'un meilleur confinement de la lumière.

Les quatre piliers de la lumière

 

En méditant en 2001, j'ai vu quatre piliers de lumière m'entourer dans quatre directions: nord, sud, est et ouest. J'ai décidé de faire un dessin me représentant avec les quatre piliers. En dessinant, j'ai découvert que mon esprit subconscient exprimait une force interne qui m'attirait de plus en plus vers un point central; J'ai découvert que j'étais concentré sur un symbole de foi profonde et sans intermédiaire.

 

Quand j'ai commencé le dessin, je ne savais pas où cela me mènerait et je ne comprenais pas pleinement la signification du processus. J'ai senti que j'étais conduit quelque part, et je me suis soumis à cela. J'ai continué à faire des dessins ce jour-là, jusqu'à ce que le dessin final me révèle la source de cette foi et son intensité.

 

En 2002, j'ai proposé à mes élèves de suivre le même processus avec les quatre piliers de la lumière. Je leur ai demandé de faire un dessin à chaque réunion. Certains d'entre eux ont continué le processus à la maison et se sont présentés avec plusieurs de ces dessins. Chaque personne avait sa propre vision de ses pouvoirs internes.

 

Les piliers de lumière représentent les quatre directions, comme mentionné ci-dessus; ils représentent également les quatre anges gardiens, Michael, Gabriel, Uriel et Raphael. Vous pouvez méditer sur les quatre piliers de lumière alors qu'ils se tiennent dans les quatre directions. Vous pouvez vous voir ou voir votre nom écrit au milieu d'eux. Comme le montrent les dessins successifs, une distillation se produit qui vous amène à concentrer vos forces mentales; cela peut vous révéler votre vocation actuelle.

 

Lorsque vous faites un dessin symbolique de vous-même et des piliers, il est préférable de répéter le processus plusieurs fois. Il n'est absolument pas nécessaire d'être adepte du dessin.

 

Certaines personnes ont trouvé la connexion sans intermédiaire avec leurs pouvoirs internes à travers des thèmes juifs; d'autres utilisaient des parties des symboles du chakra hindou - les tons, les mantras, les animaux symboliques ou d'autres éléments. Il est important de réaliser qu'il existe un large éventail de symboles complémentaires disponibles à utiliser sur le chemin du développement spirituel et mental.

 

Les cinq niveaux de l'âme

 

La Kabbale enseigne que l’âme existe à cinq niveaux, les cinq dimensions - dont seules les trois premières sont généralement considérées - nefesh, roua’ch, neshamah (puis hayah et yechida). Ces dimensions de l'âme sont directement liées aux cinq voyelles et aux cinq sons musicaux; pour cette raison, les anciens kabbalistes ont vu dans le chant un moyen d'éveiller l'âme.

 

Le niveau nefesh

 

Nefesh est une enveloppe de toutes les facultés physiques et mentales possédées par un être humain au cours de son voyage terrestre. Il enlève le monde intérieur de la pensée, des sentiments, des émotions, des désirs et des instincts; nefesh peut être identifié comme l'ego. Le mot hébreu nefesh a étymologiquement un sens de «âme», «vie» et «respiration». Il est intéressant de dire que dans la permutation de ce monde, nous obtenons le mot nashaf qui signifie expirer.

 

Nous pouvons conclure que nefesh est l’expiration de la respiration de l’âme, sa manifestation extérieure vers le monde extérieur; et à l’intermédiaire du canal de roua’ch. Nefesh est constamment soumis à des pensées, des sentiments et des émotions bouillonnants; et dans ce cas, notre âme aspire constamment à un état d'esprit calme et serein; en d'autres termes, à la nature originelle de nefesh en tant que nafash (hébreu pour le repos), pour se reposer et se reposer.

 

Nefesh est le domaine psychologique, l'affectivité, la relation entre un humain et son environnement. C'est l'interface entre deux côtés opposés dans notre nature; un double moi, qui libère les forces passionnées et les conflits intérieurs. Maîtriser la réunification de ces aspects opposés par la méditation peut nous apporter calme et sérénité.

 

Nefesh dépend principalement du monde assiya (le monde de l'action); à part notre corps physique, c'est le véhicule le plus bas possédé par notre âme. Traditionnellement, le sang est considéré comme le vaisseau du nefesh: «Car le sang est la vie (nefesh) de toute chair: et ainsi j'ai dit aux enfants d'Israël, vous ne pouvez prendre aucune sorte de sang comme nourriture, et tout homme qui cela sera coupé. » (Lévitique 17; 14).

 

Le monde d'assiya représente l'accomplissement de la création au septième jour; comme il est écrit: «parce qu'en six jours, le Seigneur a fait le ciel et la terre et le septième jour, il a pris son repos et y a pris plaisir (repos)». (Exode, 31; 17).

Exercices de méditation

 

Nefesh

 

Concentrez-vous sur le mot nefesh. Écoutez son son. Quelles images cela évoque-t-il en vous?

L'image hexagramme

 

Visualisez un hexagramme avec un point central et méditez dessus.

 

Placez-vous à l'intérieur de cet hexagramme.

 

Les six points de l'hexagramme représentent le labeur des six jours de la semaine et les forces émotionnelles; le septième jour est représenté par le point central de l'hexagramme; c'est le jour du repos, du calme, de la méditation et de la cohésion (unification) des forces des six jours.

 

Méditation sur la lettre heh (la deuxième heh) du nom divin

Le niveau rou’ach

 

Étymologiquement, le sens de rou’ach est le vent (le vent qui souffle) et il décrit quelque chose de spacieux et aéré. Plus qu’un simple vêtement de l’âme, le roua’ch est un espace d’échange de vitalité entre le premier niveau, nefesh, et le troisième, neshamah, entre les forces vitales qui pourraient être assimilées au surmoi et au ça inférieur. Ce niveau d'âme a le rôle de «soupape de sécurité», permettant de soulager la pression des forces en action; une idée que nous pouvons trouver dans un autre sens du mot ravach, hébreu pour soulager.

 

Dans la pratique de la méditation, le rou'ach est extrêmement important car c'est l'espace le plus disponible de soulagement des angoisses du monde. Les techniques de respiration fonctionnent directement avec le rou’ach, car pour les kabbalistes, le souffle et l’esprit (en hébreu, tous deux sont impliqués par le mot rou’ach), sont inextricablement liés; une respiration harmonisée profite à l'esprit.

 

Dans la pratique respiratoire, l'air ambiant et omniprésent symbolise le nefesh; rou’ach correspond aux conduits du système respiratoire; et neshamah - au système respiratoire lui-même.

 

Rou’ach assume les rôles d’intermédiaire et d’échangeur, le liant au monde de la yetsirah (création). Ce rôle d'intermédiaire est démontré par la première apparition de ce mot dans le livre de la Genèse: «Et la terre était désolée et sans forme; et il faisait sombre sur la face de l'abîme: et l'Esprit de Dieu se mouvait sur la face des eaux ». (Genèse 1; 2).

 

Exercices de méditation

 

Rou'ach

 

Concentrez-vous sur le mot Rou’ach. Quelles images le son évoque-t-il en vous?

 

Le canal au-dessus de l'agitation

 

Méditation sur la lettre wav du nom de Devine

Le niveau neshamah

 

Le mot neshamah vient de nasham, le verbe respirer, respirer. Le mot hébreu pour respirer est neshimah. Le premier acte de la vie est la respiration, dans laquelle on reçoit le souffle de vie, qu'il a besoin d'inspirer.

 

Nous pouvons résumer la correspondance des trois premiers niveaux de l'âme avec les lettres du Nom Divin. Neshamah correspond au premier heh comme inhale, rou’ach - à la lettre wav comme intermédiaire, et nefesh au second heh.

 

L'idée est que la neshamah est une inspiration des forces vitales a sa source dans le verset «Et le Seigneur Dieu a fait l'homme de la poussière de la terre, insufflant en lui le souffle de vie: et l'homme est devenu une âme vivante.» (Genèse 2: 7).

 

Quand on pratique la vocalisation des voyelles et des tserufim (combinaisons de lettres), on touche le niveau neshamah. Puis ces sons passent dans les domaines intellectuels et vocaux à l’aide du rou’ach (le canal air / lumière / shef’a), et leurs vibrations se propagent au niveau nefesh. Par le tserufim, la neshamah attire shef’a (le pouvoir universel), du monde d’atsiluth (émanation), la conduisant au cœur des forces vitales de nefesh.

 

Ce niveau d'âme correspond au monde de briah (création). La relation entre neshamah et briah se trouve dans le verset suivant: «Dieu le Seigneur, même celui qui a fait les cieux, les mesurant en haut; étendre la terre et donner ses produits; celui qui donne le souffle (neshamah) aux gens qui s'y trouvent, et la vie (rou'ach) à ceux qui s'y promènent », (Ésaïe 42; 5)

 

Exercices de méditation

 

Neshamah

 

Concentrez-vous sur le mot sur le mot Neshamah. Quelles images cela évoque-t-il en vous?

 

Méditation sur le premier heh du nom de Devine

 

Vocalisation des voyelles

 

Associé aux 5 ponctuations: cholam, kamats, tserei, chirik, koubouts, shourouk (correspondant à o, ah, ei; i; ou u)

Shef’a (prana)

 

Nous avons déjà remarqué l'importance de la respiration consciente dans la pratique de la vocalisation et du tserufim et comment les noms des niveaux de l'âme sont directement liés au processus de respiration (neshima / neshama, rou'ah / vent & inspirer, nefesh / expirer) .

 

Avec l’air que nous respirons, nous inhalons une substance spirituelle appelée shef’a. Dans le langage de la Kabbale, shef’a signifie émanation, mais son premier sens est l’abondance ou la profusion. Shef’a est un flux spirituel qui circule en nous-mêmes et autour de chacun de nous, remplissant et unifiant toute la création. Les 32 voies de la sagesse sont les véhicules de ce flux universel; réaliser un chemin ouvre et libère le flux. Lorsque la Création est unifiée, elle circule libéralement en tout lieu et en chaque objet. Dans notre monde post-création, il y a des espaces vacants où shef’a est rare ou totalement absente. Ce sont des espaces de maladie, de la même manière qu'un humain malade souffre lorsqu'une place vacante se crée en lui.

 

Shef’a a un rôle essentiel d’intermédiaire entre les corps physiques et subtils. Il est identifié à la lettre wav du Nom Devine qui unit les respirations physiques et spirituelles (les deux lettres heh), les mondes supérieur et inférieur et tous les êtres humains. Les sephiroth sont dix énergies vitales, qui conduisent, à différents niveaux, le flux de shef’a, l’énergie totale manifestée dans l’Univers, dont la respiration est sa manifestation extérieure. En termes humains, shef’a représente les forces latentes totales cachées dans l’être humain. Son emplacement selon la Kabbale est la sephirah tiferet (beauté), située au cœur de l'être humain. La respiration est un exemple de sa manifestation extérieure.

 

Shef’a subit une transformation similaire, étant très légère et subtile à l’inspiration, de couleur blanc pur ou bleu clair, et en expirant elle devient dévitalisée, lourde, lente, de couleur ocre.

 

Le mot shef’a n’apparaît qu’une seule fois dans la Bible: «ils se régaleront de l’abondance (shef’a) des mers, des trésors cachés dans le sable». Deutéronome (33; 19)

 

La mer symbolise l'union des eaux et est le reflet des cieux; elle nourrit l’âme comme le sein maternel nourrit le bébé. Cette éducation universelle permet à chacun de découvrir les étincelles sacrées cachées dans les sables de l'inconscient.

 

Exercices de méditation

 

La respiration blanche, neshimah / shef’a (à la suite de Noa Blass)

 

• Asseyez-vous confortablement, le dos et la tête droits, face à l'Est si possible.
• Fermez les yeux et concentrez-vous sur le cycle de respiration et ses trois phases: inspiration, rétention et expiration. Soyez conscient de votre respiration pendant un moment.
• Videz complètement vos poumons.

 

Continuez tout en dilatant la partie médiane du thorax, puis séparez et écartez les côtes sans force. Ouvrez légèrement vos épaules afin de remplir la partie supérieure des poumons. Comptez jusqu'à 4, mentalement, pendant ce processus.

 

Inspirez complètement: pendant que l’air pénètre dans votre corps, visualisez une lumière pure qui est blanche avec une teinte bleue: shef’a. La source de l’air et du shef’a est à environ 30 cm devant votre nez. La lumière du shefa descend jusqu’à environ 8 cm sous la région du nombril.

 

Rétention: gardez votre abdomen et vos poumons ouverts et retenez l'air. Essayez de compter jusqu'à 16 (moins, si vous n'avez pas encore la formation).

 

Visualisez la lumière blanche de shef’a se répandre dans toutes les cellules de votre corps, au-delà des limites de votre corps physique, jusqu'à ce qu'elle illumine votre aura.

 

Expirez complètement: abaissez légèrement vos épaules, puis relâchez lentement vos côtes. Contractez la face interne de l'abdomen et creusez légèrement l'estomac. L'expiration doit durer au nombre de 8, pour une expiration complète. En expirant, visualisez une lumière ocre, symbolisant la lumière consommée, qui emporte les énergies négatives.

 

• Rétention très courte de au nombre de 1.
• Répétez tout le cycle au moins 5 fois.

 

Afin de traiter et de guérir un problème de maladie, vous pouvez diriger et canaliser la lumière blanche pure vers l'organe malade ou la région malade.

Neshimah et vocalisations orientées (tserouf)

 

La respiration a un rôle important dans les vocalisations des lettres et du tserouf. En règle générale, vous inspirez par le nez avec la bouche fermée; puis vocaliser une lettre ou une combinaison de lettres tout en expirant la bouche ouverte.

 

Avec un travail et une pratique appropriés, les parties dormantes du subconscient s'ouvriront progressivement et favoriseront l'éveil des 32 voies de la Sagesse.

 

Il est possible de «charger» une lettre vocalisée avec l'intention du cœur d'un souhait spécifique et d'apprendre à ouvrir la bonne porte pour qu'elle puisse circuler librement et apporter son rétablissement avec elle.

 

Il est très important de dire que lors de cette action, nous sommes en fait des médiateurs. Nous ne dirigeons pas notre propre énergie pour aider et prendre soin de quelqu'un; nos actions visent plutôt à attirer et à amplifier la shef’a universelle omniprésente. La répétition des sons favorisera la libre circulation de shef’a chez la personne malade, rétablissant sa santé. En particulier, la shef’a remplira la sainteté absente, représentée par la maladie. Selon la Kabbale, être malade signifie être vide de la nature (Elohim) et ouvert aux substances disharmonieuses.

 

La vocalisation sert à pourvoir les postes vacants, compensant l'état de manque. À cette fin, l'un des tserouf les plus forts, des combinaisons de lettres, pour la récupération est reish peh (tiré de rapha - guérir, dont la clé est l'ange Raphael).

 

Comment utilise-t-on cette combinaison spécifique (tserouf) dans notre travail?

 

• Si la personne est présente, placez-vous à son côté droit. Si la personne est absente, asseyez-vous dans un endroit calme et visualisez-la.
• Entourez la personne d'un flux de lumière en mouvement. Pensez que cette lumière est la shef’a, le flux de force universelle, dont la libre circulation est capable d’harmoniser.
• Faites l’affirmation suivante à voix haute: «Force de lumière, je demande d’accorder le rétablissement et la guérison de [nom de la personne], fils de [nom de sa mère].

Puis commencez à vocaliser le tserouf, en faisant toutes les combinaisons possibles des deux lettres avec toutes les voyelles. Par exemple, en utilisant le cholam («O»)

 

Rofo, rofa, rofe, rofi, rofou

Foro, fora, for, fori, forou

Rafo, rafa, rafe, rafi, rafou

Faro, fara, fare, fari, farou, etc.

 

Ces vocalisations doivent être répétées le plus longtemps possible. Si la maladie est grave, vous pouvez vocaliser en groupe, obtenant de meilleurs résultats.

 

Le Tsimtsum, l'autocontruction de la lumière divine (pas de témoignage de moi)

Tsimtsum est l'un des concepts les plus importants de la Kabblah. Cette doctrine explique l'auto-contraction de la Lumière Divine par une action de libre arbitre, afin de libérer de l'espace pour la Création. Cela était nécessaire pour permettre au monde de naître.

Littéralement, le mot tsimtsum signifie retrait, contraction en soi, restriction ou réduction. La langue hébraïque propose une déconstruction intéressante du mot en deux parties: tsam’a, une soif, et tsum, jeûner - deux mots qui dénotent un état de vide et de vacance. La valeur numérologique du mot est 266, la même que le mot sod (secret) qui implique le secret de «l'essence de toutes choses».

La notion de tsimtsum se trouve dans Ets HaHaim, un livre d'enseignements du rabbin Isaac Luria. Luria, (1534-1572), appelé le Saint Ari, dirigea l'école kabbalistique de Safed. Voici comment il décrit tsimtsum:

«Au commencement, une simple lumière divine (ou) remplissait l'entièreté de l'existence… Quand surgit dans sa simple volonté le désir de créer les mondes, il contracta sa lumière, la retirant sur les côtés et laissant un vide et un espace vide en son centre (sof), pour permettre l'existence des mondes. Il a ensuite dessiné une seule ligne de sa lumière infinie (ou einsof) dans le vide pour illuminer les mondes….
(Traduction tirée de chabad.org)

Les kabbalistes s'accordent sur l'interprétation suivante concernant tsimtsum: Dieu a rempli l'univers entier de sa perfection; il n'y avait donc ni raison ni espace pour l'existence des êtres humains. De libre arbitre, Dieu a retenu sa perfection infinie (Or) afin de faire de la place à ses créatures et de leur accorder le libre arbitre de l'accomplissement.

Les sefirot, principes d'organisation du monde

Selon la Kabbale, l'Univers a été créé par des vibrations qui sont devenues le fondement de tout ce qui existe.
Dans l'espace vide qui existait avant la création, ces vibrations se produisaient sous la forme de dix émanations, ou sefirot. Les sefirot sont des symboles reliant l'Infini (Dieu) à notre Univers. Une façon de les considérer est comme dix principes fondamentaux d'organisation du monde; chaque sefirah correspond à un aspect unique des forces créatrices de Dieu, et descend dans son niveau de dissimulation et de révélation, vers sa manifestation ici sur terre. Puisque la création n'est pas un événement ponctuel, mais plutôt un processus continu, les forces des sefirot agissent continuellement, à la fois dans le monde et en chacun de nous. De cette manière, chaque être humain est un cocréateur de réalité avec Dieu. L'Arbre de Vie est à la fois un système d'organisation des sefirot et sert de feuille de route menant à une connexion intime avec le Saint.

Méditation sur le tsimtsum et création d'un makkom intérieur

 

- La première étape est de faire la méditation sur shef’a, comme décrit dans le chapitre précédent. Suivez toutes les étapes accompagnées du cycle de respiration. Le but est de remplir chaque organe et chaque pore de votre corps d’énergie de shef’a ou - de ne laisser aucun espace vide sans lumière.

- Visualisez maintenant que votre corps est plein d’énergie positive et de bonnes sensations provenant du flux de shef’a, comme une pluie de lumière. Restez avec cette plénitude et cette sensation de béatitude pendant plusieurs minutes.

- Concentrez-vous et visualisez votre plexus cardiaque (l'emplacement au fond du cœur, d'où émanent nos profonds soupirs). Dans votre imagination, essayez de restreindre l’abondance de la lumière Shef’a; créez un minuscule point de vide, au milieu de votre plexus cardiaque - un petit point dépourvu de lumière. Les kabbalistes appellent cet espace makkom («lieu») ou ha nekuda shebalev (la tache au cœur).


- Concentrez-vous sur ce makkom et ressentez les palpitations de ses vibrations lumineuses absentes. C’est un «vide palpitant», nostalgique de la lumière manquante de la shef’a. Ce vide palpitant sera votre makkom personnel, l'endroit où vous pourrez commencer votre propre création, à l'image du Créateur. Un makkom (espace) à partir duquel vous pourrez communiquer avec le ou einsof et le shef’a.

- Visualisez une source de lumière blanche infinie, l'Unité qui est la source de l'Unicité.

- Créez dans votre imagination un fil de lumière très fin reliant la source de la lumière Infinie supérieure et votre makkom dans le plexus du cœur.

- Concentrez-vous à nouveau sur le makkom palpitant en respirant. Sentez qu'à chaque inspiration et expiration la palpitation du makkom devient plus tangible, plus forte et plus grande. Les kabbalistes appelleraient cette énergie ratson lekabel («une volonté de recevoir», se référant à la lumière infinie).

- Avec cette nouvelle énergie puissante, vous pourrez peut-être attirer une partie de la shef’a ou de l'Unité, et la diriger par vocalisation à travers le fil de la lumière vers le makkom, en l'utilisant pour créer une nouvelle énergie.

 

- La première étape est de faire la méditation sur shef’a, comme décrit dans le chapitre précédent. Suivez toutes les étapes accompagnées du cycle de respiration. Le but est de remplir chaque organe et chaque pore de votre corps d’énergie de shef’a ou - de ne laisser aucun espace vide sans lumière.

- Visualisez maintenant que votre corps est plein d’énergie positive et de bonnes sensations provenant du flux de shef’a, comme une pluie de lumière. Restez avec cette plénitude et cette sensation de béatitude pendant plusieurs minutes.

- Concentrez-vous et visualisez votre plexus cardiaque (l'emplacement au fond du cœur, d'où émanent nos profonds soupirs). Dans votre imagination, essayez de restreindre l’abondance de la lumière Shef’a; créez un minuscule point de vide, au milieu de votre plexus cardiaque - un petit point dépourvu de lumière. Les kabbalistes appellent cet espace makkom («lieu») ou ha nekuda shebalev (la tache au cœur).


- Concentrez-vous sur ce makkom et ressentez les palpitations de ses vibrations lumineuses absentes. C’est un «vide palpitant», nostalgique de la lumière manquante de la shef’a. Ce vide palpitant sera votre makkom personnel, l'endroit où vous pourrez commencer votre propre création, à l'image du Créateur. Un makkom (espace) à partir duquel vous pourrez communiquer avec le ou einsof et le shef’a.

- Visualisez une source de lumière blanche infinie, l'Unité qui est la source de l'Unicité.

- Créez dans votre imagination un fil de lumière très fin reliant la source de la lumière Infinie supérieure et votre makkom dans le plexus du cœur.

- Concentrez-vous à nouveau sur le makkom palpitant en respirant. Sentez qu'à chaque inspiration et expiration la palpitation du makkom devient plus tangible, plus forte et plus grande. Les kabbalistes appelleraient cette énergie ratson lekabel («une volonté de recevoir», se référant à la lumière infinie).

- Avec cette nouvelle énergie puissante, vous pourrez peut-être attirer une partie de la shef’a ou de l'Unité, et la diriger par vocalisation à travers le fil de la lumière vers le makkom, en l'utilisant pour créer une nouvelle énergie.